Tinjauan terhadap teori mencari kebenaran oleh Imam al-Ghazali (Siri II)

Meragui Pancaindera dan Akal

Al-Ghazali di dalam al-Munqidhnya menyatakan:

“Apabila aku mengamati segala pengetahuanku, rupa-rupanya aku ini kosong tidak berisi dengan Ilmu Yaqini seperti yang didamkan itu. Aku hanya berisi dengan ilmu tanggapan pancaindera dan tanggapan akal. Maka aku menyatakan, “Sekarang putus asa yang melanda jiwa tidak ada jalan penyelesaian bagi mendapatkan Ilmu Yaqini itu kecuali hanya dari bidang ‘self-efvident’ itu dari tanggapan pancaindera dan tanggapan akal.Ini kerana hanya dua perkara inilah yang ada padaku. 


Maka aku mestilah mendapatkan penyelesaiannya sekarang,samada boleh atau tidak aku berpegang kepada dua perkara itu dengan penuh keyakinan. Apakah tanggapan keyakinan meyakinkan aku? Bolehkan aku terselamat daripada sebarang kesesatan dengan berpegang pada tanggapan akal? Atau hasilnya sama sepertimana terselamatnya aku suatu ketika dahulu dengan berpegang kepada taqlid? Atau sama dengan orang ramai yang percaya kepada segala hasil pemikiran nazari? Atau ia memang benar-benar menyelamatkan dan boleh dipastikan tanpa ada kekeliruan atau tipu daya sebaliknya.”

Keraguan menjadi pencetus

Menerusi monolog yang beliau alami, tergambar bahawa al-Ghazali mula diselubungi dengan keraguan. Maka bermula dari situ, beliau mula bersungguh-sungguh untuk mengamati apa yang terdapat pada pegangan pancaindera dan tanggapan akal. Al-Ghazali mahu memastikan samada kedua-dua perkara ini boleh diragui atau tidak. Beliau kemudiannya berkeyakinan bahawa tanggapan pancaindera itu tidak terselamat daripada kesilapan dan kekeliruan.Beliau cuba mencari jalan untuk menghilangkan keraguannya terhadap pancaindera.

Al-Ghazali membuat perumpamaan seperti mana deria melihat iaitu deria paling kuat. Apabila kita memerhatikan bayang, kita akan mendapati bahawa bayang itu tetap dan tidak bergerak, lalu menyimpulkan bahawa bayang adalah tidak bergerak. Tetapi apabila dikaji dan diamati secara teliti, selepas seketika kita akan mendapati bahawa bayang itu sebenarnya bergerak sedikit demi sedikit, seatom demi seatom. Sebagai contoh lain, apabila kita memerhatikan bintang-bintang di langit, mereka akan kelihatan kecil seperti kepingan duit logam. Tetapi jika dikaji berdasarkan Ilmu Matematik dan Ilmu Geometri maka akan jelas kepada kita bahawa bintang itu sebenarnya berlipat kali ganda besarnya daripada bumi.

Pancaindera menurut al-Ghazali memberikan maklumat yang salah serta mengelirukan. Kesalahan dan pendustaan yang dilakukannya hanya dapat diketahui dengan menggunakan akal. Apabila tanggapan akal bertentangan dengan tanggapan pancaindera maka tanggapan pancaindera tidak dapat mengatasi tanggapan akal. Al-Ghazali merasakan bahawa beliau perlu berpegang dan percaya kepada tanggapan akal yang aksiomafirst principles iaitu al-awwaliyyat seperti satu persepuluh lebih banyak daripada tiga, dalam satu masa ada dan tiada, tidak boleh berkumpul pada suatu benda, tidak boleh dikatakan dialah yang ada dan dialah yang tiada, dialah yang wajib dan dialah yang mustahil.

Al-Ghazali kemudiannya merasakan bahawa tiada sesuatu pun yang boleh menjaminnya terselamat jika menggunakan akal sepertimana beliau pernah merasakan terselamat jika berpegang dengan pancaindera.Jika tidak kerana akal,maka beliau akan berpegang kepada pancaindera dan ada kemungkinan ada perkara yang sebaliknya sepertimana akal dapat membuktikan kepalsuan terhadap pancaindera.Sekalipun perkara itu tidak jelas ia tidak bererti ianya tiada.

Perkara tersebut berlanjutan apabila beliau memikirkan peristiwa-peristiwa yang berlaku semasa tidur iaitu di dalam mimpi. Perkara yang terjadi di dalam mimpi adalah benar sepertimana yang dapat dilihat dan ditanggapi oleh pancaindera,akan tetapi kenbenarannya hanyalah dapat diketahui apabila seseorang itu terjaga dari tidurnya dan mendapati ia tidak mendatangkan apa-apa pun.

Jika pada waktu jaga akal dapat dipercayai sebagai benar dan nyata, namun mengapa ketika di dalam mimpi akal itu tidak dapat membezakan antara dunia realiti dan dunia mimpi (Al-Ghazali : 1991). Al-Ghazali berada di dalam keadaan ini selama dua bulan lamanya. Beliau akhirnya kembali pulih setelah kembali menilai semula penggunaan akal sebagai sumber untuk mencari kebenaran yang utama.

Beliau menukilkan:

“Dengan perasaan aman dan yakin,ia dapat menerima kembali pengertian awalli dari akal.Semua itu tidak mungkin berlaku dengan sebab dan penjelasan tetapi hanya dengan nur yang dipancarkan Allah ke dalam batinku.Kita hendaklah mencari sekuat tenaga yang perlu dicari supaya tidak lagi perlu mencarinya lagi.Pengertian awalli ini tidak perlu dicari lagi kerana ianya ternyata ada.Jika kita masih mencari apa yang sedia ada,maka ia akan menjadi samar serta mengelirukan.” 

Dengan menggunakan keupayaan akal,al-Ghazali meneruskan pengembaraannya untuk mendapatkan ilmu dan kebenaran terhadap sesuatu.Beliau memfokuskan kepada empat golongan pencari kebenaran di zamannya iaitu,al-Mutakallimun,al-Falasifah,al-Bathiniyyah, serta as-Sufiyyah. Al-Ghazali berharap beliau dapat menemui jawapan terhadap persoalannya salah satu dari kalangan empat golongan tersebut.Jika ianya gagal,maka akan tertutuplah hasratnya kerana tidak mungkin bagi beliau yang sudah meninggalkan konsep bertaqlid mahu menerimanya semula.Bagi beliau,orang yang bertaqlid tidak akan sesekali menyedari bahawa mereka sedang bertaqlid.