Sufistik Ramadhaniyyin

Bulan Ramadhan yang tiba, menerangi hati para hamba. Aroma syurga mengharumi jamuan kita, jamuan dari Sang Pencipta. Bulan Ramadhan, bulan kerinduan dan munajat kepada Allah SWT. Bulan yang di dalamnya, Allah SWT mengundang semua hambanya untuk menghadiri jamuan cahaya dan kebahagiaan untuk menerima pengampunan tertinggi dan rahmat yang tidak terbatas dariNya. Sebuah jamuan yang penuh spiritual dan kesempurnaan yang menuntut para tetamu untuk mengetahui dan menjaga tata cara jamuan tersebut untuk menerima lebih banyak manfaat. Kini Allah SWT kembali membuka jamuan megah ini untuk hamba-hamba-Nya dan semua diundang pada jamuan penuh berkah ini.  Bulan Ramadhan telah tiba, bulan pelepasan diri dari kebergantungan kepada materi duniawi.

Orang Arif pernah berkata, "Berbahagialah bunga yang tumbuh berdekatan aliran air, kerana ia akan segar dan mekar, berkembang, berwarna dan menjadi sangat indah. Ketika kamu berada di sampingnya, kamu akan berasa ceria. Dan malang bunga yang berada jauh dari air, ia akan layu dan kering. Manusia seperti bunga dan Allah SWT bak air kehidupan bagi bunga ini. Beruntung manusia yang berada di jalan hidayah Allah SWT. Manusia itu akan indah dan segar. Dan celaka bagi orang yang jauh dari Allah SWT, seperti bunga yang jauh dari air atau cahaya matahari. Dan pasti yang meletakkan manusia di jalan Allah SWT adalah penghambaan dan ketaatan terhadap-Nya, tanpa syarat."

Justeru, jadilah seorang hamba, sehingga keyakinan dan makrifat akan menghampirimu. Penghambaan ini yang akan melahirkan ketaqwaan. Ketaqwaan, iaitu yang menjaga dan orang yang bertaqwa adalah yang menjaga dirinya dari apa saja yang akan menjauhkannya dari Allah SWT. Penjagaan diri dan ketaqwaan itu sendiri penuh berkat yang utamanya adalah kemudahan dalam hidup. Allah SWT dalam al-Quran Surat al-Talaq berfirman:

وَمَن يَتَّقِ اللَّـهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا

"Barangsiapa bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan menyediakan baginya jalan keluar."

Ini bukan bererti tidak ada kepayahan. Tidak! Melainkan ketika dia menghadapi masalah, dia tidak akan merasa terhimpit dan dengan mudah melaluinya. Seperti seekor kuda yang dengan mudah melangkah rintangan pada jalannya. Ketaqwaan akan membentuk manusia seperti penunggang kuda yang cekap dalam melintasi halangan. Berkat lain dari ketaqwaan adalah manusia yang bertaqwa tidak akan terjebak dalam kekeliruan dan selalu menjumpai jalan keluar, seperti yang telah disebutkan dalam ayat tadi. Maka jika kita merasakan sangat terhimpit menghadapi masalah atau terjebak dalam kebingungan dan tidak mengetahui jalan keluarnya, sesungguhnya pada satu titik kita telah melupakan ketaqwaan kita dan ketaqwaan kita lemah.

• Kisah Midramad dan Puteri Raja

Berkait dengan hal ini, ada sebuah kisah. Pada satu malam, seorang pelajar agama bernama Muhammad Baqir sedang mengulangkaji pelajaran di biliknya, tiba-tiba ada seorang gadis dengan temengah-mengah masuk ke biliknya. Gadis yang dari penampilannya diketahui adalah dari keluarga kerajaan itu, menutup pintu kemudian memberikan isyarat kepada pelajar yang sedang terpinga-pinga menyaksikan kehadirannya supaya diam. Gadis itu bertanya, "Apa makanan malam yang kau ada?" Muhammad Baqir menghidangkan apa saja yang dimilikinya.  Gadis itu menikmati hdangan yang diberikan pelajar tersebut kemudian tidur di salah satu sudut bilik, sementara Muhammad Baqir meneruskan ulangkajinya.

Sementara itu, raja telah menyuruh para pengawalnya untuk mencari puterinya yang lari dari rumah. Keesokan pagi, puteri raja itu keluar dari bilik dan pengawal kerajaan menangkapnya bersama pelajar itu serta membawa mereka menghadap raja. Shah Abbas, raja dari Dinasti Safavid, dengan nada geram bertanya pada pelajar itu, "Mengapa kamu tidak memberi tahu beta bahawa puter beta ada bersama kamu?" Muhammad Baqir menjawab, "Puteri telah mengancam akan menyerahkanku kepada tukang pancung jika aku memberitahu keberadaannya di sini."

Kemudian Shah Abbas menyelidiki apa yang berlaku dan dia mengetahui bahawa pelajar ini belajar sampai pagi dan tidak melakukan sesuatu terhadap puterinya. Shah bertanya kepada pelajar, "Bagaimana kau mampu melawan hawa-nafsumu?" Muhammad Baqir kemudian menunjukkan 10 jarinya yang semuanya hitam terbakar. Shah Abbas menanyakan sebabnya dan pelajar itu menjawabnya, "Ketika si puteri tertidur, hawa nafsu menggodaku untuk mendekatinya, akan tetapi setiap kali hawa nafsu menggoda aku meletakkan jariku di atas api lilin agar aku merasakan api neraka jahannam dan pada akhirnya seperti ini aku melalui malam hingga pagi melawan hawa nafsuku, dan berkat bantuan Allah SWT, syaitan tidak mampu menjerumuskan aku ke jalan menyimpang dan membakar imanku."

Shah Abbas menyukai ketaqwaan dan keimanan pelajar muda ini dan dia memerintahkan agar puterinya dinikahkan dengan Muhammad Baqir. Shah Abbas memanggilnya dengan nama Mirdamad yang akhirnya terkenal di antara tokoh ahli falsafah dan ulama terkemuka. Nama Mirdamad dikenang ulama dan ahli falsafah agung hingga kini.

• Memburu Cinta Hakiki

Bulan Ramadhan merupakan bulan terbaik dan utama dalam Islam. Bulan Ramadhan juga dikenal dengan nama "bulan jamuan Allah SWT". Selain sebagai bulan puasa dan pembacaan al-Quran, bulan ini juga merupakan kesempatan terbaik untuk bermunajat dan dikabulkan doa. Doa, akan menjaga hati manusia selalu mengingati Allah dan ini akan memperkukuh iman dan ketaqwaan. Oleh kerana itu para nabi dan wali Allah SWT, selalu berdoa untuk mendekatkan diri dengan Allah SWT.

Imam Ali bin Husein al-Sajjad r.a adalah salah satu di antara wali dan cucu Rasulullah Saw, yang lebih dikenali dengan "Zainul Abidin" yang bererti hiasan bagi para hamba, memiliki banyak munajat yang sangat indah. Salah satu sahabat beliau bernama Tawus Yamani berkata, "Aku melihat Imam Sajjad di Baitullah al-Haram mulai dari awal malam hingga pagi, bertawaf, beribadah, menunaikan solat malam, dan bermunajat kepada Kekasihnya seperti ini, ‘Wahai Tuhanku, bintang-bintang di langit telah menghilang, mata-mata telah terlelap, pintu-Mu telah siap untuk masuknya para peminta. Seorang pengemis sepertiku yang menuju gerbang-Mu demi mengharapkan ampunan dan rahmat-Mu, dan berharap Kau tidak mencegahnya menemui Rasul-Mu yang mulia di hari kiamat.' 

Kemudian air mata mengalir dari kelopak mata Imam seperti awan di musim hujan dan beliau berucap, ‘Wahai Tuhan... Kau suci dari segala aib dan kekurangan, umatmu terus melanjutkan maksiat dan dosa seakan-akan mereka jauh dari pandangan-Mu, dan Kau tetap bersabar seakan-akan mereka tidak berbuat dosa. Sedemikian rupa Kau mencintai umat dengan cara-cara baik-Mu seakan Kau memerlukan mereka, sementara wujud sucimu tidak memerlukan dari semua wujud dan unsurnya.' Setelah itu Imam Sajjad bersujud dengan penuh kecintaan yang tidak dapat digambarkan."

Dalam kondisi yang sama, beliau bermunajat kepada Allah pada bulan penuh berkah, iaitu Ramadhan. Beliau bersyukur dan menuturkan puja dan puji kepada Allah SWT  yang telah memberikan kesempatan bagi hamba-hamba-Nya untuk menikmati bulan mulia ini.

Pada bulan Ramadhan ini kita teringat sabda Rasulullah Saw bahawa semua pintu langit dibuka dan bakaranapi neraka dipadamkan pada bulan rahmat ini. Mari kita bersama sama menerangi hati dengan cahaya ketaqwaan dan menikmati manisnya ketaqwaan dan menjauhkan diri dari selain-Nya. Amin Ya Rab.

*Petikan asal - IRIB

Read More

Mahar Untuk Syurga

Pasti ada hikmahnya apabila 'terpaksa' melupakan seketika hasrat untuk menyambung entri dunyana wa dunyakum lalu, walaupun sudah hampir sebulan makalah tersebut disiapkan. Maklumlah, dalam fasa-fasa genting dan kritikal sebagai seorang pelajar, banyak perkara yang perlu disusun kembali dari sudut keutamaannya (awlawiyyat). Tanpa kefahaman yang jelas berkait dengan hal ini, boleh mengundang sikap 'menganaktirikan' gerak kerja tertentu, khususnya yang berkait dengan tarbiyyah dan dakwah. Sebagai meraikan suasana semasa ada baiknya dalam entri-entri 'terakhir' saya berkongsi secara ringkas mengenai suatu perkara yang disebut sebagai ujian.

Ujian Merupakan Tarbiyyah Yang Berterusan

Antara 'mahar' yang perlu dibayar untuk mendapat syurga di akhirat, adalah bersabar dan redha atas setiap ujian-Nya di dunia, baik dalam apa jua bentuk dan keadaan. Dalam al-Qur'an, Allah telah menjustifikasikan:

"Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayatNya." (Surah al-Baqarah 155-157)

Kerana itu, seorang Muslim itu perlu beriktikad, tiada suatu bentuk ujian yang dia terima, melainkan dia mampu menghadapinya, waima ia dilihat sebagai suatu yang sangat besar pada perspektif manusiawinya. Umpamanya kita lihat penderitaan yang dihadapi oleh umat Islam di Palestin yang bertahun lamanya hidup dalam penindasan dan kezaliman. Jauh dari sudut hari kita untuk menyatakan kesanggupan menggantikan tempat mereka. Bahkan kadang-kadang kita terfikir, kualiti iman bagaimanakah yang mereka miliki lantas tidak pernah terlintas untuk menyerah dari perjuangan. Kerana mereka mampulah, Allah memberikan ujian sedemikian kepada mereka. Setiap ujian ada indikatornya yang sendiri, sesuai dengan tahap iman seseorang.

Al-Qur'an dalam hal ini mengingatkan: 

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya..” (Surah al-Baqarah 2:286). 


Tugas: Antara Hamba dan Tuhan

Tugas hamba hanya berikhtiar dan berusaha, dalam menyempurnakan sesebuah urusan. Setelah itu letakkanlah tahap thiqah dan tawakal yang tinggi kepada Allah kerana kerana segala yang kita rancang adalah tertakluk kepada perancangannya. 

Lazimnya kita sering berdoa dan bermunajat kepada-Nya untuk dimakbulkan segala hajat dan keperluan kita sebagai seorang hamba. Fitrahnya, apa yang kita lihat ia sebagai yang terbaik buat diri kita, pasti kita dambakan secepat mungkin ia terealisasi. 

Dalam hal ini, seharusnya kita menyedari bahawa apa yang baik pada pandangan manusia, belum tentu ia baik pada pandangan Allah, tetapi lazimnya bagi manusia yang kurang rasa sabar dan thiqah kepada Allah melihat ia sebagai suatu yang negatif. Sebagai hamba, adalah tidak wajar untuk bercita-cita melakukan tugas Tuhan dalam menentukan apa yang baik baik dan buruk berdasarkan perspektif mereka semata-mata.

Bukankah Dia telah berfirman,

“boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi pula kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu. Allah mengetahui sedang kamu tidak mengetahui” (Surah al-Baqarah 2:216). 

Demikian juga dinyatakan, 

“Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu..” (Surah al-Baqarah 2:185).

Perihal ujian, pernah Saad bin Abi Waqqas r.a bertanya kepada Rasulullah saw.: 

“Siapakah orang yang paling berat cubaannya?” Jawab baginda s.a.w, “Di antara orang-orang yang paling berat cubaannya ialah para nabi, kemudian mereka yang seumpama dan seterusnya. Seseorang itu diuji sesuai dengan kadar agamanya. Jika dia mempunyai kekuatan dalam agamanya, maka beratlah ujian yang diterimanya. Sekira agamanya lemah, tentu dia akan diuji sesuai dengan kadar agamanya. Ujian akan selalu datang menimpa seorang hamba selagi dia masih berpijak di atas bumi, dan sehingga tiada lagi kesalahan padanya." (HR al-Tirmidzi) 

Selagi mana kita menelusuri jalan-jalanNya dengan istiqamah, yakinlah bahawa Allah tidak pernah akan mempersia-siakan rintihan hamba-hambaNya, bahkan sengaja Dia kehendaki sedemikian kerana Dia suka mendengar hamba-hambaNya merintih. 

Hal ini mengingatkan saya kepada jawapan Imam Jaa’far al-Sadiq r.a, salah seorang dari tokoh Salaf al-Soleh ketika ditanya, “Adakah penderitaan orang mukmin kerana dosa-dosanya? 

Jawab beliau, “Tidak semestinya. Kadang-kadang Allah suka mendengar aduan dan doa-doa dari hamba-hamba-Nya dan sebagai balasannya Dia akan meningkatkan ganjaran kebaikan dan menghapuskan keburukan daripada dirinya dan menyediakan ganjaran di Hari Pengadilan kelak.” 

Perihal ujian juga, Ibn al-Qayyim dalam mensyarahkan ayat 15-17 dari surah al-Fajr, “Dan sebaliknya apabila dia diuji oleh Tuhannya, dengan disempitkan rezekinya, (dia tidak bersabar bahkan dia resah gelisah) serta mengeluh dengan katanya: Tuhanku telah menghinakan daku! Jangan demikian, (sebenarnya kata-kata kamu itu salah). Bahkan (perbuatan kamu wahai orang-orang yang hidup mewah, lebih salah lagi kerana) kamu tidak memuliakan anak yatim, (malah kamu menahan apa yang Dia berhak menerimanya). Dan kamu tidak menggalakkan untuk memberi makanan (yang berhak diterima oleh) orang miskin” menjelaskan, golongan pertama itu sebenarnya telah diuji dengan beberapa kenikmatan dan golongan yang kedua itu pula telah dimuliakan dengan diberinya cubaan dan ujian."

Akhir kalam, letakkan 100% tahap kesabaran dalam menempuhi bentuk tarbiyyah ini, dan tekadkan bahawa tiada suatu kepayahan dan kesulitan yang ditempuhi melainkan akan disusuli dengan kemudahan dan kejayaan, dan tiada suatu yang mustahil pada Allah realisasikan, biarpun ia mustahil pada pandangan manusia. Allah musta'an. Trust Him!

Read More

PASCA RAMADHAN & TRANSFORMASI DIRI

Aidilfitri dapat difahami sebagai transformasi besar, iaitu transformasi diri menjadi manusia muttaqin setelah ibadah puasa selama sebulan dilakukan dengan penuh kesungguhan. 

Transformasi diri menjadi sangat penting kerana ia merupakan prasyarat (prerequisite) terjadinya transformasi lingkungan yang perlu diwujudkan pasca-Ramadhan.

Transformasi diri dilakukan dengan kembali ke watak asal manusia yang awal-mula, iaitu bersih dan cenderung pada kebenaran dan kebaikan. 

Fitrah difahami oleh para Ulama sebagai tauhid, iaitu komitmen manusia untuk mempertuhankan Allah dan menyembah hanya kepada-Nya. Itulah jati diri manusia menurut asal penciptaannya. 

"Maka, hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah, iaitu fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (QS al-Rum [30]: 30).

Fitrah seperti dinyatakan seperti ayat di atas mengandung dua makna menurut Ibnu Taimiyah; Pertama, fitrah majbulah, iaitu kecenderungan dasar manusia untuk beriman kepada Allah dan kecenderungannya kepada nilai-nilai kemuliaan universal yang diterima secara taken for granted sejak manusia lahir ke alam ini.

Kedua, fitrah munazzalah, iaitu ajaran agama yang diturunkan dari langit dan dibawa oleh para Nabi dan Rasul  Allah sepanjang sejarah. 

Fitrah yang kedua ini bukanlah hal yang lain dari fitrah yang pertama, mengajarkan manusia agar mempertuhankan Allah, dan menyembah hanya kepada-Nya, sesuai dengan janji primordialnya (QS al-A`raf [7]: 72), serta menyuruh manusia agar menjunjung tinggi keluhuran budi pekerti, seperti kejujuran, keadilan, dan kasih sayang kepada manusia dan kemanusiaan sejagat.

Transformasi diri yang tak lain merupakan proses kembali ke jati diri ini menjadi penting kerana manusia dalam perjalanan hidupnya di alam ini ternyata banyak yang menyimpang dan menjauh dari kudrat atau fitrahnya kerana tiga faktor. 

Pertama, tergoda oleh kesenangan sesaat yang membuatnya berfikir secara pragmatik dan bertindak hedonistik. Kedua, teperdaya dan takluk pada trio idolatry yang disembah dan dipuja-puja oleh manusia selain Allah, iaitu takhta, harta, dan wanita. Ketiga, konstruksi jiwa (kalbu)-nya menyalahi sumber hidayah sehingga meskipun diingatkan pagi dan petang, mereka tetap membangkang dan tidak mahu kembali. (QS al-Baqarah [2]: 6).

Untuk kejayaan transformasi diri ini, kita memerlukan kekuatan dalam tiga hal. Pertama, kekuatan spiritual yang bertumpu pada kekuatan iman, ibadah, dan kesucian diri. Kedua, kekuatan moral yang bertumpu pada kehendak dan komitmen untuk berbuat baik kepada sesama manusia, yang dalam bahasa agama dinamakan silaturahim. Ketiga, kekuatan sinergi yang akan membuat manusia tak hanya mampu melakukan transformasi diri, tetapi sekali gus transformasi sosial sehingga kepadanya layak diberikan ucapan selamat ‘Minal 'aidin wal faizin.

# Jangan lupa berpuasa 6 untuk mencantikkan lagi puasa kita Ramadhan lalu.

Petikan asal dari RO

Read More

Memaknai Ramadhan: Aku dan Dia (Bhg Akhir)

Bismillahirrahmanirrahim...

Pada entri terdahulu, kita telah melihat beberapa perkara yang berkait dengan faham Ramadhanisme (lihat di sini). Ia tidak terbatas sekadar mafhum umum atau nama-nama lain yang signifikan semata-mata. Dalam al-Qur'an, Ramadhan dan Puasa dihubungkan dengan konsep taqwa. Kedua-dua elemen ini tidak boleh dipisahkan kerana demikian Allah memfitrahkan mereka. Sungguhpun di sana ada jalan lain yang boleh digunakan untuk mencapai taqwa, namun mungkin manifestasi-nya berbeza. Tidak lain dan tidak bukan, kerana Allah hendak memuliakan Ramadhan ini dengan kewajiban berpuasa, tidak seperti bulan-bulan yang lain. 

Berbalik kepada mafhum taqwa. Epistemologi dan terminologinya, saya tidak perlu bahaskan di sini, kerana ia bukanlah suatu yang sukar untuk dicari sama ada bertanya kepada ‘Ustaz’ Google atau merujuk kepada kitab-kitab yang muktabar (secara ilmiah). Asasnya, adalah taat kepada perintah Allah, buat yang disuruh dan tinggal apa yang dilarang. Bukan kerana redha atau ‘like’ dari makhluk yang bernama manusia. Justeru, bilamana Allah mengkombinasikan perkataan taqwa dan puasa dalam bulan Ramadhan, maka pastinya ia mempunyai makna yang lebih mendalam. Bak kata orang, beyond than that.

Saya masih ingat kepada syarahan seorang Profesor ketika mengajar subjek Tasawuf dan Tarekat beberapa tahun lalu. Menurutnya  “Solat orang Tasawuf (arif billah) berbeza dengan solat orang biasa walau zahirnya sama. Ini kerana, orang biasa apabila mereka sujud dalam solat, mereka akan bangun usai sempurnanya bacaan tasbih. Orang Tasawuf apabila mereka solat, zahirnya mereka akan bangun dari sujud seperti mana orang biasa, namun batin mereka tidak bangun, dengan erti kata roh mereka sentiasa terus sujud dan patuh pada Allah SWT” 

Bila mana konsep puasa itu di kombinasi dengan konsep taqwa, maka puasa yang dicapai adalah puasa muttaqin, bukan puasa fāsiqīn (Orang yang berterusan melakukan dosa-dosa kecil) apatah lagi puasa dhālimīn (orang-orang yang zalim). Cubalah observe sekali-sekala di tempat-tempat berdekatan, ada sahaja orang (khususnya Melayu) yang mengaku berpuasa, namun aurat tidak tutup, mulut tidak berhenti mencerita keaiban orang lain, mata tidak tunduk daripada melihat perkara haram, telinga tidak sunyi dari mendengar muzik yang mematikan hati, kaki sering berjalan ke bazar dan pusat membeli belah dan tangan pula ringan untuk bermain game dan Facebook. Bila semua panca indera seperti ini, soal hati usah ditanya bagaimana. Kalian sendiri boleh bayangkan betapa... (renungkan sejenak). Sesuailah dengan Hadis Nabi SAW: “Berapa ramai orang yang berpuasa, namun dia tidak memperoleh apa-apa dari puasanya melainkan lapar dan dahaga.” Rugi lagi merugikan.

Puasa Antara 3 Darjat

Bertepatanlah dengan pandangan Imam al-Ghazali (505H), yang mengkategorikan puasa kepada 3 bahagian; i) Puasa Umum, ii) Puasa Khusus dan iii) Puasa Khusus dari yang Khusus. Puasa al-‘Umum (Awam) hanya sekadar mencegah perut dan kemaluan daripada memenuhi syahwat keinginannya. Inilah puasa orang awam. Puasa al-Khusus (Khusus) pula mencegah pendengaran, penglihatan, lidah, kaki, tangan dan seluruh  anggota tubuh  lain daripada dosa. Inilah puasa orang-orang soleh. Manakala Puasa Khusus al-Khusus (Khusus dari Yang Khusus) adalah puasa hati daripada segala cita-cita yang hina dan segala fikiran duniawi, serta mencegahnya daripada selain Allah secara keseluruhan. Inilah puasa para Nabi, siddiqin dan muqarrabin.

Justeru, puasa yang termanifestasi dari taqwa, itulah yang membezakan antara puasa yang sebenar dan puasa jadi-jadian, yang sekadar menahan lapar. Puasa Muttaqin sebolehnya cuba di tingkat dari masa ke semasa kepada tahap jauh lebih baik. Rutin pancaindera mereka hanya diperuntukkan untuk membaca al-Qur’an, mendengar tazkirah, solat fardu dan solat nafilah, Qiamulail, iktikaf, bersedekah, memudahkan urusan orang lain, dan sebagainya. Justeru mereka thabat dalam melaksanakan apa yang diperintahkan sesuai dengan indikator muttaqin, biarpun nafsu amarah dan lawwamah sering membentak tidak puas hati. Hanya kepada Dia menjadi tumpuan hati sepenuhnya melalui proses tazkiah dan tasfiyyah.

Ibrah Puasa Luar Biasa Sahabat Nabi Si Pemuda Parsi

Pernah seorang sahabat Nabi melakukan puasa yang 'luar biasa' sehingga menimbulkan kontroversi. Al-Kisahnya begini:

Suatu hari, Rasulullah Saw bertanya kepada para sahabatnya: "Siapa di antara kalian yang selalu berpuasa?"

Salman al-Farsi menjawab, "Aku wahai Rasulullah (Saw)."

Rasulullah kembali bertanya, "Siapa di antara kalian yang selalu solat malam?"

Salman al-Farsi kembali menjawab, "Aku wahai Rasulullah (Saw)."

Rasulullah bertanya, "Siapa di antara kalian yang setiap hari mengkhatamkan Al-Quran?"

Salman Al-Farsi kembali memberikan jawaban yang sama. Ketika itu salah satu dari sahabat Rasulullah Saw, berasa geram terhadap jawapan Salman itu dan berkata, "Wahai Rasulullah (SAW)! Salman adalah orang Parsi dan dia ingin berlagak sombong di hadapan kami orang-orang Quraisy! Aku sering melihat dia makan pada siang hari dan tidur di malam hari, bagaimana mungkin dia khatam Al-Quran setiap hari, padahal aku melihat dia hampir setiap hari diam?"

Rasulullah Saw berkata, "Bertenanglah. Sekarang tanyalah kepada beliau agar dia menjelaskannya."

Sahabat Rasulullah itu kemudian bertanya kepada Salman dan dia menjawab, "Tidak seperti yang kau fahami! Aku berpuasa di awal, pertengahan dan akhir setiap bulan, dan Allah SWT berfirman, barang siapa yang melakukan satu perbuatan baik, dia akan menerima pahala sepuluh kali ganda. Aku setiap bulan berpuasa seperti ini dan pahalanya sama seperti dia selalu berpuasa. Namun aku mendengar dari kekasih-Nya, Rasulullah Saw bahawa barang siapa yang bersuci (wuduk atau tayamum) sebelum dia tidur, maka dia sama seperti beribadah sepanjang malam dan aku tidur setiap malam dengan keadaan suci. Juga aku mendengar dari Rasulullah Saw bahawa, barang siapa setiap hari membaca surat al-Ikhlas maka dia telah membaca sepertiga Al-Quran dan yang dua kali membacanya maka dia telah membaca dua pertiga Al-Quran dan yang membacanya tiga kali, maka dia telah membaca seluruh Al-Quran."

Kemudian Salman Al-Farsi mengatakan, "Aku setiap hari membaca tiga kali surat al-Ikhlas dan demikian aku telah khatam Al-Quran."

Produktiviti Ramadhan

Beruntungnya kita yang dipilih Allah untuk berada dalam bulan ini kerana apa jua yang kita lakukan dinilai Allah sebagai ibadah dan berpahala. Orang yang melaksanakan ibadah puasa, bukan sekadar puasanya sahaja dia diberi pahala, akan tetapi tidurnya juga berpahala,  penat lelah dia bekerja juga berpahala, dan semuanya (serba serbi) dikira berpahala. Tidak cukup sekadar itu, bonusnya berganda-ganda. Berkait soal produktiviti Ramadhan, dalam kalangan umat Islam yang berpuasa ada yang tersalah ‘ijtihad’ kerana menjadikan faktor puasa untuk memerosotkan produktiviti dan prestasi, baik sebagai pekerja mahupun pelajar. 

Umpamanya pekerja di pejabat, sebelum Ramadhan waktu masuk dan keluar kerja dengan sharp. Bila tiba Ramadhan, masuk paling lewat dan keluar paling awal. Tugas-tugas di pejabat digantikan dengan slot berbual kosong dan bergalak-galak dengan staff lain kononnya untuk menghilangkan penat. Manakala pelajar pula yang sepatutnya menyelesaikan tugasan, tesis, mahupun tugasan akademik, digantikan dengan tidur sepanjang masa, tidak pun memuat turun/melayan filem-filem dan lagu baru, kerana menurut mereka itu yang tidak meletihkan. Itu tidak termasuk dengan yang bemuka buku sehingga waktu berbuka. 

Hal demikian tidak seharusnya berlaku kerana alasan yang ‘penat’ dan ‘letih’ berpuasa adalah retorik semata-mata. Pada zaman Nabi, puasa tidak pernah menjadi penghalang untuk umat Islam berperang dan memenangi perang. Sirah Perang Badar, Perang Qadisiah, Fath Makkah membuktikan segala-galanya. Justeru, dalam bulan inilah sepatutnya kita meningkatkan produktiviti kita baik dalam menyempurnakan taklifan kita dan lebih-lebih lagi dalam amal soleh kita. Kesempatan yang ada juga, gunakan untuk memperkukuhkan thaqafah dan pengisian rohani dengan ilmu-ilmu agama, baik hukum hakam dan sebagainya.

Ramadhan tanpa Facebook

Beberapa tahun yang lalu ketika facebook masih belum menjadi ‘trend’ dalam masyarakat, kita tidak dapat menafikan betapa bezanya Ramadhan kita antara kini dan dahulu. Dahulu, sementara waktu menanti masuk waktu solat fardu, kita akan isi dengan membaca al-Qur’an, atau mendengar tazkirah agama. Manakala zaman facebook ini, kesemua pengisian tadi (al-Qur’an dan tazkirah) ditukar kepada ‘amal’ facebook. Saya tidaklah menafikan bahawa di sana ada maslahatnya kerana mekanismenya cukup luas dalam menyampaikan mesej Islam kepada masyarakat, cuma apa yang dikhuatiri ramai yang terbabas. Seseorang yang cuba untuk mencapai kesempurnaan dalam berpuasa, pastinya akan menjaga seluruh panca inderanya dari perkara haram (tidak sekadar menahan lapar dan dahaga). 

Namun apabila mereka memasuki dunia facebook, kadangkala puasa mereka ‘terkorban’ akibat perkara-perkara sedemikian. Niat dan tujuan kita di facebook sama ada untuk mencari maklumat  atau menyampaikan mesej Islam sama sekali tidak dapat menghalang wall kita dari dicemari dengan iklan-iklan tidak senonoh yang ditaja. Implikasi dari banyaknya ‘ter’, khususnya terlihat (walaupun dengan tujuan untuk remove/hide) perkara-perkara sedemikian pastinya akan mengurangkan zouq dan kelazatan kita dalam beribadah dalam bulan Ramadhan. Jika televisyen apatah lagi yang rata-ratanya penuh dengan unsur maksiat. Justeru, kurangkanlah (atau berhenti) berfacebook atau menonton televisyen (lebih baik tiada televisyen di rumah) bagi memberi laluan dan penghormatan kepada bulan Ramadhan ini. Jika ada keperluan, pastikan minimumkan masa dan PASTIKAN ia untuk perkara yang betul-betul PENTING sahaja. Sebaliknya usah rugikan amal dalam Ramadhan dengan facebook.

Misteri Malam al-Qadar

Bercakap fasal malam al-Qadr, saya percaya ada dalam kalangan pembaca dan sahabat-sahabat pernah mengalami ‘keberadaan’ dalam malam tersebut. Ada yang kerana kebetulan, ada yang kerana dipilih Allah. Anugerah laylatul al-Qadr waima secara kebetulan atau kerana pilihan Allah, adalah berkait rapat dengan tahap kualiti amalan yang kita lakukan dalam bulan Ramadhan bahkan sebelum itu lagi. Terdapat dua metode untuk mengenali malam yang penuh misteri ini; pertamanya melalui nas (Hadis) dan selain itu melalui pengalaman orang-orang soleh, khususnya para alim Ulama’. Antara ‘hint’ yang Nabi berikan adalah ia berlaku pada 10 malam terakhir dan pada malam-malam ganjil. 

Dalam kalangan pengalaman solihin pula, ada yang menyatakan pada malam itu zouq dan sebak sedihnya terasa, jauh beza berbanding dengan malam-malam kebiasaan. Manakala dari sudut ‘perubahan’ alam semula jadi, kita biasa dengan fenomena pokok bersujud, malam yang sunyi dari bunyi unggas dan cengkerik, dan seumpamanya. Dalam kalangan orang awam pun ada pengalaman yang tersendiri. Sehinggakan pernah sebuah kampung ada yang sanggup menubuhkan ‘Squad Pemburu Laylatul Qadr’. Modus operandinya dengan membuat solat hajat dalam sejumlah rakaat (yang banyak) dan membaca bacaan tertentu (dalam al-Qur’an) untuk mendapat jawapan bilakah malam tersebut. Saya tidak pasti sejauh mana efektifnya usaha sedemikian, namun menurut mereka saban tahun percaturan mereka tidak pernah silap. Demikianlah contoh betapa hendaknya kita kepada malam tersebut.

Laylatul Qadar: Antara Kebetulan dan Pilihan

Berbalik kepada persoalan laylatul Qadar yang diperolehi secara ‘kebetulan’ atau kerana dipilih Allah. Kelihatan sama dari sudut kedua-duanya bertemu namun berbeza dari sudut pihak yang ‘disantuni’ oleh para penghuni langit. Sebagai contoh, seorang Muslim yang puasanya dalam kategori ‘awwam. Kerana zaman teknologi yang canggih, dia mendapat maklumat akan tarikh sekian-sekian adalah malam al-Qadr. Confirm 100%, hasil dari pemantauan dan penelitian yang dibuat. Untuk malam tersebut, dia tidur awal (atau tidak tidur) untuk menunggu saat berlangsungnya malam itu. Jam penggera dikunci supaya tidak miss. Tiba malam yang dinantikan, dia dapat berjaga, dan dapat menunaikan solat malam seterusnya meminta hajat. Namun… entah mengapa hatinya terasa kosong, tidak puas walhal malam itu ternyata malam al-Qadr. Apabila hatinya dan fikirannya cuba untuk ditumpukan kepada Allah, sering kali perkara-perkara yang lain datang mengalihkan fikirannya. Ada pula yang walaupun sudah dirancang segala benda untuk bangun, namun Allah jadikan dia terlelap sehingga berakhirnya malam tersebut. 

Berbanding dengan orang yang dipilih Allah SWT, penat dan letih mana pun dia, pada malam itu dia pasti terbangun (baca: dibangunkan Allah) untuk suatu ‘chatting’ yang penuh mesra antara sang hamba dengan Pencipta-Nya. Ketika itu, antara mereka, tiada yang dapat menjadi penghalang, segala tumpuannya hanya kepada Allah, secara pengharapan, rintihan, keluhan, dambaan diadukan sepanjang tempoh yang penuh bermakna itu. Segala keaiban dan kekurangan dirinya diakukan kepada Dia. Seolah-olahnya rohnya sudah jauh meninggalkan jasad di hamparan sejadah dan sesaat pun tidak ingin dilepaskan kerana tempoh itu terlalu bermakna. Maka berlayarlah dia di atas bahtera laylatul Qadr itu dengan penuh syahadah dan makrifah.

Faktor ‘kebetulan’ atau ‘terpilih’ adalah berkait rapat dengan persediaan seorang hamba untuk menghadapinya. Golongan ‘kebetulan’ kebanyakannya dalam kalangan mereka yang tidak bersedia. Amalan mereka dilakukan secara caca marba, baik dalam bulan-bulan Ramadhan, waima bulan-bulan yang lain. Pantang larang dalam Ramadhan tidak dijaga dan puasa yang dilakukan hanyalah sekadar memenuhi tanggungjawab dan bukan kerana Dia. Apabila bercakap soal kelebihan, maka dialah orang pertama yang menyahut seruannya, kerana hendakkan kelebihan itu semata-mata. Lantaran kerana malam al-Qadr yang lebih baik dari 1000 bulan, dia berusaha juga untuk mencari malam itu kerana istimewanya malam tanpa disedari dia seolah-olahnya telah mengetepikan Allah (Hakikatnya Allah sama sekali tidak perlu kepada hamba-hambahNya bahkan vice versa). Hakikatnya, dia gagal untuk melihat antara redha Allah yang dicari atau kelebihan pada malam al-Qadr.

Adapun golongan yang ‘dipilih’ adalah sebaliknya, jauh dari sudut hatinya untuk mendambakan malam al-Qadr kerana baginya hanyalah redha Allah. Sebanyak mana amal dilakukan tanpa Allah redha, maka sudah pasti ia langsung tidak bererti walaupun banyak mana pun ia dilakukan. Kerana persediaannya yang mapan dan sikapnya yang istiqamah dengan amal kebaikan tanpa mengira bulan Ramadhan atau tidak, dan kerana demikian, Allah memilihnya untuk menjadi tetamu istimewa pada malam itu. Pada malam itu, segala hajat pasti dimaqbulkan dan tiada istilah MUSTAHIL. Baik hendak berjaya dalam hidup, peperiksaan, mendapat jodoh yang baik, zuriat yang soleh-solehah, kesihatan, rezeki melimpah dan sebagainya. Jangan pernah lupa untuk doakan kemenangan Islam dan para pejuangnya, dimana sahaja mereka berada khususnya di Palestin. Maka berharap dan merintihlah sepuas-puasnya Dialah sebaik-baiknya untuk hamba itu mengharap dan merintih. 

Nasihat untuk diri saya (khususnya), pembaca dan sahabat-sahabat, berbaki masa yang ada ini, berusahalah untuk menjadi dalam kalangan yang ‘terpilih’, dan bukan ‘kebetulan’. Segala entri ini adalah berdasarkan secebis ilmu dan pengalaman yang Allah beri, dan tidak lebih dari itu. Saya hanya sekadar berkongsi apa yang dirasakan bermanfaat, sebaliknya apa yang dirasakan tidak bermanfaat mahupun tidak sependapat, cubalah untuk dimurnikan dengan komentar yang hikmah. Selamat maju jaya dalam menghadapi ‘Tamrin’ Ramadhan. Saya tinggalkan munajat (doa) untuk dihayati (atau diadaptasi) dalam menjadikan Ramadhan lebih bermakna sekaligus menutup entri 'Mamaknai Ramadhan antara Aku dan Dia'. Wallahu ta’ala bissawab. :)

Bismillahirrahmanirrahim...

Ya Allah ! Aku memulakan syukurku dengan memuji-Mu, Engkau yang mengarahkan kebenaran dengan anugerah-Mu, aku yakin Engkaulah yang Maha Kasih & Maha Penyayang di tempat pengampunan dan rahmat. Engkaulah yang lebih keras siksaannya di Hari Pengadilan dan kemarahan, Engkaulah yang lebih takabbur di tempat kengkuhan & keagungan.. 

Ya Allah ! Engkau izinkanlah aku untuk berdoa dan meminta kepada-Mu, maka dengarkanlah wahai yang Maha Mendengar akan pujianku, kabulkanlah wahai Yang Maha Belas atas doaku, ampunilah kesalahanku wahai yang Maha Pengampun.. Tuhanku, betapa banyak kesulitan yang telah Engkau lapangkan, kesedihan yang telah Engkau sirnakan, dosa yang telah Engkau hapuskan, rahmat yang telah Engkau tebarkan, rantai penderitaan yang telah Engkau rungkaikan..

Segala puji bagi Allah seutuhnya dengan semua pujian untuk-Nya atas segala nikmat-nikmat-Nya yang tidak pernah berkurang.. Segala puji bagi Allah yang tiada bandingan dalam kekuasaan-Nya, tiada penentang dalam urusan-Nya. Segala puji bagi Allah yang tiada sekutu dalam penciptaan-Nya, tiada penyerupaan dalam keagungan-Nya.. Segala puji bagi Allah yang nampak perbuatan dan pujian-Nya dalam penciptaan, yang kasar mata keagungan-Nya dengan kemuliaan, yang menghulurkan qudrah-Nya dengan kedermawanan, yang tidak berkurangan kekayaan-Nya, tidak bertambah kerana banyak-Nya pemberian. Dialah yang Maha Mulia dan maha Pemberi.

Ya Allah, aku memohon kepadaMu, sedikit dari yang melimpah, kerana keperluanku yang besar terhadapnya dan bukan keperluanMu yang kekal atasnya, keperluan itu di sisiku adalah besar, sementara bagiMu adalah sederhana dan remeh.

Ya Allah, keampunanMu atas dosaku, atas kesalahanku, kemurahanMu atas kezalimanku, kerahsiaanMu atas buruknya amalanku dan kesabaranMu atas banyaknya kejahatan yang aku lakukan secara sengaja, memberanikan diriku untuk meminta kepadaMu sesuatu yang tidak layak aku dapatkan dariMu, sesuatu yang Engkau berikan kepadaku rahmatMu, Engkau kenalkan aku kerana kedermawananMu, kerananya aku berdoa kepadaMu dengan penuh rasa aman, memohon kepadaMu dengan penuh ketenangan, tiada rasa takut atau khuatir kepadaMu atas keperluanku kepadaMu. Apabila jawabanMu lambat, aku mencercaMu kerana kebodohanku, padahal kelambatan itu lebih baik bagiku kerana Engkau mengetahui akibat dari semua urusan.

Wahai Tuhanku, aku tidak menjumpai Tuan yang lebih murah hati dan lebih sabar terhadap hamba yang tidak tahu berterima kasih seperti aku, selainMu. Engkau memanggilku, aku berpaling dariMu, Engkau mencintaiku, aku membenciMu, Engkau menyayangiku, aku abaikan rasa kasih sayangMu, seolah-olah aku berhak mengajariMu. Namun, kebiadabanku itu tidak pernah menghalangiMu mencurahkan rahmat dan kebaikanMu kepadaku, tidak pernah mengurangi sifat penyayangMu kepadaku, dengan kedermawanan dan kemurahanMu. Kerananya, kasihilah hambaMu yang bodoh ini. Limpahkan kepadaku kebaikanMu. Sesungguhnya Engkau adalah Maha Dermawan lagi Maha Mulia.

Segala puji bagi Allah, raja segala raja, yang melayarkan kapal, yang menggerakkan angin, yang menjalankan waktu pagi, yang melunasi hutang. Dialah Tuhan alam semesta. Segala puji bagi Allah atas kesabaran setelah ilmuNya. Segala puji bagi Allah atas keampunanNya setelah kekuasaanNya. Segala puji bagi Allah atas kesabaranNya yang mendahului kemurkaanNya sedangkan Dia Maha Kuasa atas kehendakNya.

Segala puji bagi Allah Pencipta makhluk, Pemberi rezeki, Pembelah waktu pagi, Maha Agung dan Maha Mulia, Maha Pemurah dan Pemberi Nikmat, yang jauh tidak terlihat dan yang dekat mendengar bisikan, yang Maha Suci dan Maha Luhur.

Segala puji bagi Allah yang menyahut tatkala kuseru Dia, Penutup semua auratku meski aku bermaksiat kepadaNya, betapa banyak kurnia diberikan kepadaku, keMaha BesarNya telah menyelamatkanku, keindahan yang mempersona telah ditunjukkan kepadaku, lalu aku memujiNya dengan penuh ketulusan dan mengingatiNya dengan bertasbih.

Segala puji bagi Allah yang tidak merobek lindunganNya, tidak menutup pintuNya, tidak menolak permintaan kepadaNya, tidak memutuskan harapan yang mengharap kepadaNya. Segala puji bagi Allah yang mengamankan orang-orang yang takut, menyelamatkan orang-orang yang jujur, memuliakan orang-orang yang lemah, merendahkan orang-orang yang bongkak, membinasakan para raja dan menggantikannya dengan orang lain.

Segala puji bagi Allah yang membinasakan orang-orang menganiaya, melumpuhkan orang-orang yang zalim, mengejar orang-orang yang berpaling, Penghancur orang-orang yang zalim, Penolong orang yang memerlukan, tumpuan dan harapan orang-orang yang memerlukan, sandaran orang-orang yang beriman.

Segala puji bagi Allah yang menggetarkan langit dan penduduknya, menggoncang bumi dan penghuninya, menjadikan badai lautan yang memukul orang-orang yang berenang di dalamnya. Segala puji bagi Allah yang membimbing kami, kami tidak akan mendapat petunjuk tanpa bimbinganNya.

Segala puji bagi Allah Pencipta apa yang tidak dicipta, Pemberi rezeki kepada yang tidak diberi rezeki, Pemberi makan kepada yang tidak diberi makan, mematikan yang hidup dan menghidupkan yang mati. Dialah Yang Hidup dan tidak pernah mati. Di tanganNya kebaikan, Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Ya Allah sampaikanlah selawat dan salam kepaa Muhammad, hambaMu, utusanMu, kepercayaanMu, pilihanMu, kekasihMu, sebaik-baik makhlukMu, penjaga rahsiaMu, penyampai ajaranMu secara sempurna yang mempersona, indah, harum, suci,  sebanyak selawat dan salam yang Engkau berikan, cinta yang Engkau berikan, sejahtera yang Engkau sampaikan kepada seorang hambaMu, nabiMu, utusanMu, kekasihMu, orang yang Engkau muliakan di antara semua makhlukMu.

Ya Allah, sesungguhnya kami berharap kepadaMu agar terbentuk pemerintahan yang baik, kerananya engkau muliakan Islam dan pendokongnya,kerananya Engkau rendahkan kemunafiqan dan pendokongnya, kerananya engkau jadikan kami di dalamnya sebagai penyeru ketaatan kepadaMu dan pengajak menuju ke jalanMu, kerananya Engkau anugerahkan kepada kami di dalamnya kemuliaan dunia dan akhirat.

Ya Allah, anugerahkanlah kami kemampuan untuk memikul kebenaran yang Engkau kenalkan kepada kami, berilah kami kemampuan untuk meraih apa yang tidak kami ketahui dari kebenaran. Ya Allah, satukanlah perpecahan kami kerana kebenaran, perbaikilah perpecahan kami kerana kebenaran, tutupilah kekurangan kami kerana kebenaran, perbanyakkanlah jumlah kami kerana kebenaran, muliakanlah kerendahan kami kerana kebenaran, cukupkanlah keluarga kami kerana kebenaran, lunasikanlah hutang-hutang kami kerana kebenaran, tutupilah kefaqiran kami kerana kebenaran, lengkapkanlah pakaian kami kerana kebenaran, permudahkanlah kesulitan kami kerana kebenaran, personakanlah wajah kami kerana kebenaran, bebaskanlah orang-orang kami kerana kebenaran, berjayakanlah usaha kami kerana kebenaran, tunaikanlah janji-janji kami kerana kebenaran, kabulkanlah doa kami kerana kebenaran, terimalah permintaan kami kerana kebenaran, sampaikanlah harapan-harapan kami di dunia dan akhirat, penuhilah keinginan kami kerana kebenaran. Wahai Pemberi rezeki yang terbaik, PemberianNya tiada henti, sembuhkanlah sakit di dada kami, lenyapkanlah sifat dengki dalam hati kami, bimbinglah kami untuk menatap kebenaran dengan izinMu, sesungguhnya Engkau membimbing orang yang Engkau kehendaki ke jalan lurus. Menangkanlah kami ke atas musuhMu dan musuh kami. Wahai Tuhan Pemilik Kebenaran.

Ya Allah, kami adukan kepadaMu atas wafatnya Nabi kami, selawatMu semoga terlimpahkan atasnya dan keluarganya..

Read More

Memaknai Ramadhan: Aku dan Dia

Bismillah… Syukur kepada Allah kerana sehingga saat ini kita masih diberi kekuatan untuk terus istiqamah dengan amal ibadah dalam bulan Ramadan, baik amal ibadah bersifat umum (segala amal baik yang dilakukan kerana Allah SWT) mahupun khusus (seperti solat dan puasa). Sedar atau tidak, hari ini telah 4 hari kita berpuasa. 

Ironinya (dan saban tahun), wujud perbezaan dalam kalangan umat Islam untuk menentukan tarikh puasa (1 Ramadhan). Di negara-negara Arab seperti Saudi, Qatar, Bahrain, Jordan, Yaman, dan Mesir mula berpuasa pada hari Rabu 10 Julai. Demikian juga dengan Libya, Syria, Sudan, Tunisia dan tidak terkecuali Muslim di Iran baik Sunni (minoriti) dan Syiah (majoriti). Berbeza dengan negara-negara di Eropah seperti Rusia, Jerman (dan Turki), umat Islam di sana mula berpuasa sehari lebih awal, iaitu hari Selasa. Faktor cepat atau lewatnya penentuan tarikh puasa bergantung kepada penentuan ‘rukyah al-hilal’, hisab (falak) dan matla’ (tempat terbit anak bulan), selain dari faktor ijtihad fahaman agama yang berbeza (seperti Muhamadiyyah dan Ahmadiah di Indonesia).

Asasnya semua Muslim berpuasa selaras dengan menyempurnakan kewajipan agama, baik berbeza faham mazhab dan ideologinya. Objektifnya seperti yang diketahui untuk memperoleh maqam taqwa di sisi Allah. 

Justeru, kesempurnaan atau tercapainya objektif puasa itu bukan bergantung pada lama atau singkatnya tempoh seseorang itu menahan diri dari perkara yang membatalkan puasa, bermula terbit fajar sehingga tenggelam fajar, akan tetapi sejauh mana seseorang itu mencapai (atau bertambah) tahap taqwa kepada Allah SWT.

Demikian Dia menyeru:

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيۡڪُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِڪُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa” (QS al-Baqarah 2: 183)

Jika taqwa itu diukur dengan tempoh lamanya berpuasa, maka sudah pasti umat Islam di negara-negara Eropah Utara lebih bertaqwa kerana waktu puasa mereka lebih lama daripada negara-negara yang terletak di kawasan Selatan bumi. Umpamanya umat Islam di Denmark berpuasa selama 21 jam, umat Islam di Rusia adalah 19 Jam 57 Minit, umat Islam di Britain adalah 18 Jam 05 Minit dan umat Islam di Amerika adalah 19 Jam 57 Minit. Manakala yang paling kurang taqwanya adalah umat Islam di Argentina kerana waktu berpuasa mereka paling singkat iaitu selama 9 jam. Hakikatnya bukan itu yang diukur dan dinilai Allah SWT.

Kekeliruan Memahami Ramadanisme*

Dalam pelbagai perspektif, ada yang melihat Ramadhan sebagai bulan puasa, tarawikh, tadarus dan solat malam. Ada yang melihat ia sebagai bulan pesta ibadah. Ada yang melihat ia sebagai bulan mencari rahmah, maghfirah dan keselamatan dari api neraka. Itu normal dan sepatutnya begitu. Cuma agak malang jika ada Muslim yang melihatnya sebagai bulan ‘pesta makan’ dan membeli belah. Ironinya kita dapat melihat dalam kalangan masyarakat kita. 

Tidak perlu jauh, perhatikan sahaja jika kita pergi ke bazar-bazar Ramadhan. Kadang-kadang ada yang membeli seolah-olah mahu ‘mengqada’ makan setelah seharian berpuasa. Bagi yang hendak taraf eksklusif sedikit, hotel berbintang menjadi pilihan untuk berbuka. Pakej ratusan ringgit bukan lagi menjadi masalah, yang penting puas. Soal pembaziran yang berlaku selepas itu usah dicerita. Di shopping complex pula, sale-sale untuk raya telah bermula. Ada yang lebih awal sebelum Ramadhan lagi. Seolahnya semangat Raya lebih dari puasa. 

Kesinambungan daripada keliru dan gagal memahami erti sebenar Ramadanisme, maka sebab itu kita boleh melihat dan mendengar berita Muslim yang mengaku berpuasa, namun mulutnya tidak pernah berhenti dari mengumpat, melaknat, mengeji orang lain. Tidak kurang juga dengan golongan yang menghabiskan masa (sementara menunggu berbuka) dengan melepak di hadapan skrin TV, melayan lagu-lagu lagha, membaca novel cinta/jiwang kemudian perasan bersendirian di atas katil, bermain game, chatting di laman sosial, dan sebagainya. Implikasinya berlakulah kes yang ‘pelik-pelik’ yang sering menimbulkan keluhan “kenapalah … boleh berlaku dalam bulan Ramadhan ini”. 

Rekonstruksi Ramadanisme

Konotasi Ramadhan yang berasal dari frasa ra, ma, dha secara leksikalnya bermaksud hujan di awal musim bunga dan amat signifikan dengan bulan penyucian. Selain itu, Ramadhan dikenali sebagai Shahru Ibadah, yang perlu kita maknai dengan semangat melaksanakan amal ibadah semaksimum mungkin. Ramadhan juga merupakan Shahru Fath yang harus dimaknai dengan memenangkan segala kebaikan dan amal soleh ke atas segala keburukan. Bukankah Ghazwah Badar al-Kubra, Qadisiah dan Fath Makkah berlaku dalam bulan Ramadhan? Selain itu, Ramadhan merupakan Shahru Huda yang harus dimaknai dengan semangat mengajak manusia kepada kebenaran berupa ajaran al-Qur’an dan Sunah Nabi SAW. 

Ramadhan juga merupakan Shahru Salam yang harus dimaknai dengan mengajak manusia  yang bertelagah kepada pendamaian dan pengharmonian. Di negara-negara umat Islam yang bergolak, seperti di Syria dan Mesir adalah amat wajar untuk kalangan mereka yang bertelagah berhenti dan mencari solusi kepada pendamaian. Cukuplah bertahun lamanya darah umat Islam ditumpahkan oleh sesama Islam. Jika enggan untuk berdamai, jangan terlupa, Ramadhan juga Shahru Jihad yang harus dimaknai dengan perjuangan menentang kezaliman di muka bumi. Ramadhan juga Shahrul Maghfirah yang harus dimaknai dengan rayuan dan permintaan untuk diampunkan dosa. Dan yang terakhir, Ramadhan juga Shahrul Sabr yang harus dimaknai dengan mengoptimumkan tahap sabar, sama dalam melaksanakan tuntutan Allah, waima ketika menerima ujian Allah. (Nota: Di samping itu banyak lagi nama-nama yang lain)

Dalam bulan taubat dan pengampunan ini, pintu rahmat Allah sememangnya terbuka luas untuk hamba-hambaNya merayu untuk diampunkan segala dosa. Signifikan nama Ramadhan dengan bulan penyucian dosa, puasa juga merupakan penghapus dosa. 

Sabda Nabi SAW:

ان سمی رمضان لأنه یرمض ذنوب

"Sesungguhnya bulan Ramadhan dinamakan Ramadhan kerana ia menghapuskan dosa"


Bersambung...


Nota Kaki:

*Pemikiran dan perspektif tentang Ramadhan

Read More

Tinjauan terhadap teori mencari kebenaran oleh Imam al-Ghazali (Siri Akhir)

Tasawwuf Jalan Terakhir

Al-Ghazali mendapati bahawa jalan orang yang bertasawwuf itu hanya akan sempurna jika disertai dengan amal.Tujuan orang yang bertasawwuf beramal adalah:

1. Membebaskan jiwa dari belenggu hawa nafsu.

2. Membersihkan jiwa daripada akhlak yang keji.

3. Menjauhkan jiwa daripada sifat-sifat yang mazmumah.

Orang yang bertasawwuf perlu beramal sehingga hati mereka kosong,tidak berisi apa pun selain daripada Allah.Hati seperti ini sudah dihiasi dengan zikir mengingati Allah.Bagi al-Ghazali, Ilmu Tasawwuf agak mudah dituntut namun payah untuk diamalkan.Beliau memulakan pembelajarannya terhadap ilmu ini dengan menatap kitab-kitab seperti Qut al-Qulub (santapan hati) oleh Abu Talib al-Makki dan kitab-kitab dan karangan-karangan peninggalan dari al-Junaid, al-Syibli, al-Bustami sehinggalah al-Ghazali berjaya memahami Ilmu Tasawwuf ini berkat di atas usaha yang dilakukannya samada dengan menghadap dan belajar dari guru dan dari pengikutnya.

Menurut al-Ghazali, al-Khawwas (yang teristimewa dari yang istimewa) tidak boleh sampai kepada matlamatnya hanya dengan belajar atau berguru akan tetapi dengan Dzauq hal (keadaan rasa) dan Tabadul al-Sifat (penggantian sifat-sifat). Kesemua istilah ini adalah istilah di dalam Ilmu Tasawwuf yang hanya dapat difahami oleh orang yang mendalaminya sahaja. 


Al-Ghazali juga mengetahui bahawa para sufi memperolehi tasawwuf dari pengalaman dan arbab al-ahwal (pengalaman yang dirasainya) dan bukan diperolehi dari pengertian takrif yang boleh disusun dan boleh dituturkan dengan perkataan.Jalan ini harus ditempuhi dengan dzauq dan suluk (perjalanan batin).

Selama sepuluh tahun al-Ghazali mendalami jalan para sufi ini,beliau telah banyak menemui banyak pengetahuan yang mayakinkan tentang hakikat segala sesuatu sepertimana apa yang beliau cari selama ini. Al-Ghazali menukilkan: “Bahkan, sekiranya digabungkan akal para pemikir, hikmah ahli falsafah, dan ilmu para ulama’ yang mengetahui rahsia syara’ untuk mencipta satu cara yang lebih utama dari cara ahli sufi, maka usaha itu tidak akan membuahkan hasil. Ini kerana segala perbuatan kaum sufi samasa zahir atau batin adalah diterangi oleh nur dari cahaya kenabian.”

Seperti apa yang beliau nyatakan,pengetahuan sebenarnya tidak dihasilkan oleh akal,tetapi dengan pengalaman dzauq (pengalaman batin). Mencapai sesuatu pengertian dengan alasan dan bukti serta keterangan dinamakan sebagai ilmu pengetahuan,sedangkan mengalaminya adalah dzauq. Kemampuan akal tidak mampu melangkaui pengetahuan ini. Begitu juga pada sifat-sifat khas para anbiya’ mengenai perkara-perkara ghaib yang hanya dapat diketahui dengan dzauq melalui jalan tasawwuf.

Tercetusnya semangat al-Ghazali yang tinggi apabila beliau ditimpa dengan keraguan,beliau cuba untuk menghilangkan keraguan yang timbul di dalam dirinya itu dengan pelbagai jalan. Dari Ilmu Kalam, falsafah sehinggalah Bathiniyyah beliau gagal menemui apa yang beliau cari selama ini. Apa yang beliau dapati terhadap mereka hanyalah suatu perkara yang sia-sia dan menyimpang dari kebenaran yang sebenar kerana ianya tidak mampu menyelesaikan kemelut yang melanda jiwanya. Namun al-Ghazali berhasil menemui satu-satunya jalan terakhir untuknya bagi mencapai kebenaran iaitu jalan kesufian. Setiap manusia ada jalan tersendiri di dalam mencari kebenaran yang hakiki sepertimana al-Ghazali memilih jalan kesufian.

Namun, ia tidak bermakna hanya mereka yang berkecimpung di dalam bidang kesufian ini dapat menemui kebenaran. Ini kerana, kebenaran itu milik Allah secara mutlak. Allah s.w.t berhak memberikannya kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki, namun terpulang kepada usaha manusia itu sendiri untuk mendapatkannya. Kita juga tidak dapat menafikan tentang adanya segelintir yang mengikuti golongan kesufian ini juga boleh menyeleweng mungkin disebabkan terlalu taksub kepada sesuatu ajaran itu serta tidak beramal terhadap apa yang dipelajari.

Al-Ghazali di dalam mencari kebenaran, melalui dan mempelajari pelbagai ilmu samada dengan berguru mahupun mempelajarinya sendiri tanpa bimbingan sesiapa sepertimana Ilmu Falsafah. Beliau bertindak mengkritik setiap aliran yang tidak dapat mendatangkan faedah kepadanya jelas menunjukkan sikap beliau yang begitu tegas terhadap sesuatau perkara yang mana jika menurutnya tidak benar maka beliau akan mencari jalan untuk membuktikannya tidak benar dan tidak sesuai.

Beliau memulakannya dengan sikap ragu dan diikuti dengan mendalaminya.Namun kenapa sebilangan kita pada hari ini apabila menerima sesuatu berita atau maklumat yang meragukan berdasarkan tanggapannya selama ini tidak disusuli dengan mendalami serta mengkaji perkara itu semula. Sebagaimana contoh, Ahl Sunnah menyatakan golongan Mu'tazilah itu menyimpang dari landasan agama. Ia dikira adil jika mereka sendiri telah mendalami serta mengkaji terhadap aliran itu sepertimana Asy'ari yang pernah berkecimpung di dalam aliran Mu'tazilah selama beberapa tahun sebelum beliau merasakan ianya tidak selari dengan kehendak akidah yang sebenar.

Sikap ini juga kita perlu di dalam mengadili kelompok-kelompok lain di dalam Islam yang masih mengesakan Allah serta beriman akan kerasulan Muhammad s.a.w. Melainkan bagi kelompok yang jelas akan kesesatannya sepertimana golongan Ghulat Isma'iliyyah di Pakistan, Ayah Pin di Malaysia, Kahar Si Rasul Melayu, serta sewaktu dengannya, tanpa mengira apa aliran mazhab pun yang dianuti baik, Sunni, Syiah, Wahabi dan lain-lain.

Seseorang yang mengaku Islam serta beriman perlu melaksanakan tuntutan yang telah ditaklifkan,buka sekadar dinyatakan dengan lisan sahaja.Seseorang yang mengaku mengikut Mazhab Ahl Sunnah mahu pun Syi'ah jika mereka tidak melaksanakan suruhan Allah sepertimana apa yang kita lihat pada hari ini berapa banyak negara yang pemimpinnya Islam tetapi tidak melaksanakan hukum Islam malah melarang pelaksanaan hukum Islam juga sewajarnya dikatakan sebagai sesat. Sesat itu pun ada peringkatnya, ada sesat pada tahap sedikit, sederhana, besar, dan sangat besar. bergantung atas sejauh mana penyimpangannya dari ajaran Islam.

Allah s.w.t telah menurunkan al-Qur’an sebagai petunjuk kepada manusia dan mengutuskan para nabi sebagai pembimbing dan kebenaran itu sentiasa berterusan sehingga bila-bila kerana Allah tetap akan memelihara cahaya-Nya walaupun terdapat golongan yang mahu memadamkannya. Namun pelbagai tafsiran dan pandangan manusia itu terhadap kebenaran yang telah diturunkan menyebabkan ianya menjadi konsep atau cara yang berlainan. Jika matlamatnya sama dan selari dengan syariat, maka ianya tidak menjadi masalah untuk mengamalkannya.

Bibliografi

1. As-Sayyid Muhammad ‘Aqil b. ‘Ali al-Mahdi.1996,Al-Manhaj al-Falsafi ‘inda al-Ghazali wa Dikart lil Wusul ila al-Haqiqah,Dar al-Hadith, Kaherah.

2. Muhammad Muhammad Qasim.2001,Madkhal ila al-Falsafah,Dar al-Nahdhah al-‘Arabiyyah,Beirut.Lubnan.

3. Hamdi,Ahmad Zainul Hamdi.2004,Tujuh Filsuf Muslim,Pembuka Pintu Gerbang Filsafat Barat Modern, Pustaka Pesantren,Yogyakarta.

4. Ibrahim Abu Bakar. 2001, Ilmu Kalam Paucis Verbis,Karisma Publication Sdn Bhd.

5. Mahmud,’Abd al-Halim Mahmud.1972, al-Munqid Min al-Dhalal li Hujjah al-Islam al-Ghazali,Dar al-Kutub al-Hadithah.

6. Mohammad,Ismail Mohamad.2001, Falsafah Islam, Bangi ,Universiti Kebangsaan Malaysia.

Kojiro Nakamura.2005,Metode Zikir dan Doa al-Ghazali, Penerbit Arasy,Bandung.

Read More