Ekstremisme dalam Sejarah Agama-Agama

Serangan IS di Paris pada 13 November 2015 lalu kembali membangunkan dunia, persis peristiwa pengeboman di Boston pada 15 April 2013, Madrid 11 March 2004 dan 9/11 yang kesemuanya dikaitkan dengan kumpulan al-Qaeda, atau inkarnasi barunya dikenali sebagai IS (Islamic State). Seperti biasa, majoriti media Barat menjadikan isu ini di muka hadapan media. Berbeza jika isu tersebut berlaku kepada golongan bukan berkulit putih, contohnya sehari sebelum serangan IS di Paris, iaitu pada 12 November 2015, dua orang meletupkan dirinya di Bourj el-Barajneh, Selatan Lubnan. 43 orang maut dan lebih 200 cedera. 

Namun liputannya tidak sebegitu meriah. Demikian juga dengan siri pengeboman dan pembunuhan yang berlaku hampir saban hari di Palestin, Syria, Iraq, Yaman, serta puluhan wilayah di timur tengah. Perilaku ekstrem sedikit sebanyak memalitkan Islam kerana tindakannya tanpa malu menjustifikasikan tindakan mereka dengan agama ini. 

Ratusan video propaganda mereka jarang yang tidak disertakan dengan ‘pembuktian’ kehalalannya daripada nas al-Quran, Hadis serta pandangan ulama versi mereka bagi menghalalkan segala tindakan. Metode pembunuhan tawanan, bukan hanya menyembelih mangsa, tetapi membakar mangsa secara hidup-hidup, melemaskan, meletakkan serbuk letupan di leher, mencampak dari bangunan yang tinggi dan sebagainya. Kesemua perilaku ini berpasak daripada ekstremisme dalam kalangan penganut agama. 

Saya bagaimanapun tidaklah akan membincangkan mengenai IS atau isu geopolitik semasa kerana di sana ramai lebih berautoriti. Namun lebih kepada sejauh mana wujudnya bentuk ekstrem dalam sejarah penganut agama. Ini sekali gus membuktikan bahawa ia bukanlah merupakan suatu yang baharu, kerana tidak pernah terpadam dari catatan sejarah. Ibarat bahagian bawah roda kembali berputar naik ke atas. Bak kata George Santayana dalam The Life of Reason (1905), “those who cannot remember the past are condemned to repeat it.”

Umum diketahui semua agama menolak kepada ekstremisme dan menyeru kepada pendamaian. Namun dalam lipatan sejarah, gejala ekstremisme tidak sunyi dari menghitamkan imej pelbagai agama, waima Islam, Kristian, Yahudi, Hindu, Buddha dan sebagainya. Tidak kiralah kerana perebutan kuasa dan harta, sikap rasisme, atau percanggahan ideologi. Cuma mungkin pada masa itu tidak wujudnya media sosial sebagaimana hari ini yang menyaksikan pelambakan maklumat yang bersifat selektif dengan menyasarkan kepada sesebuah agama semata-mata kononnya mengajarkan kepada ekstremisme. 

Dalam coretan sejarah Islam, sikap ekstremisme dalam dilihat dalam pelbagai peristiwa, antaranya pembunuhan berdarah dingin terhadap Muhammad bin Abu Bakar, anak kepada Saidina Abu Bakar r.a. Pembunuhnya kalangan yang mengaku Islam. Usai dibunuh, jasadnya dimasukkan ke dalam perut keldai lalu dibakar. Riwayat ini boleh ditelusuri dalam catatan sejarah ilmuwan Islam, antaranya Ibn Abi Syaibah, Ibn Athir dan al-Thabrani. 

Demikian juga tragedi pembunuhan kejam terhadap cucu baginda s.a.w., Saidina Hussain r.a dan 72 pengikutnya. Kepala beliau dipenggal dan diarak dari Karbala ke Damsyiq. Dikatakan, pelakunya sempat melaungkan ‘Allahuakbar’ sebelum memancung kepala Saidina Hussain r.a. Seolah-olah tidak adanya bezanya dengan neo-khawarij IS pada hari ini apabila mereka mengotorkan ucapan yang suci itu dengan perilaku yang jijik.

Tanpa dinafikan sumbangan yang besar terhadap perkembangan dunia Islam, di zaman khilafah juga tidak terlepas daripada pembunuhan yang berlaku kalangan mereka dan rakyat yang tidak berdosa bagi mengekalkan kuasa. Di zaman Khilafah Uthmaniyyah yang dipimpin oleh Sultan Hamid II, pernah berlaku pembunuhan terhadap 80,000 sehingga 100, 000 bangsa Armenia. 

Tragedi yang dipahat sejarah sebagai Hamidian massacres (1894–1896) bertujuan untuk mengukuhkan wilayah yang dikuasai sultan selain untuk mengukuhkan idea Pan-Islamisme sebagai ideologi utama negara. Pada awalnya dikatakan fokus hanya kepada penghapusan etnik Armenia, malangnya sejumlah 25, 000 etnik Assyrian yang menganut agama Kristian turut dibunuh. Ia sedikit sebanyak seolah-olah menggambarkan wujudnya sentimen anti-Kristian kalangan pemerintah pada masa itu.

Dalam sejarah penganut Kristian juga tidak terkecuali daripada palitan ekstremisme. Antaranya Arnold of Brescia (1100 – 1155) dan John Hus (1369 – 1415), tokoh agama Kristian yang lantang mengkritik pentadbiran gereja yang korup. Beliau dikurung, kemudian digantung dan dibakar. Justifikasi pembunuhan adalah kerana mereka pembawa ajaran bid’ah yang bercanggah dengan ajaran Gereja Katolik. 

Di Perancis, jangan lupa sejarah pernah mencatatkan pembunuhan penganut Katolik terhadap golongan Protestan terbesar yang dikenali sebagai golongan Huguenot. Golongan ini dibunuh kejam iaitu dibakar hidup-hidup pada zaman Raja Henry, setelah diadili di mahkamah yang dinamakan The Burning Chamber. Penyembelihan Bartholomew dan ribuan para penyokongnya pada 1572 oleh tentera Katolik persis apa yang dilakukan oleh Nazi Jerman kepada Yahudi. Bahkan sebagai menghargai tindakan Raja Perancis Charles IX, Pope Gregory XIII menulis surat kepada beliau, 

“Kami berasa gembira dengan kamu bahawa dengan pertolongan dari Tuhan kamu telah membebaskan dunia ini daripada bid’ah yang terkutuk”

Demikian juga apabila rentetan kekalahan Byzantine ke atas tangan Turki-Seljuk pada tahun 1071, Raja Byzantine, Alexius I meminta bantuan dari Puas Urban II sekaligus menjadi pencetus kepada Perang Salib I. Paus lantas menyeru seluruh penganut Kristian di Eropah untuk memerangi penganut Islam bagi mendapatkan kembali Jerusalem yang dikuasai oleh umat Islam. Ucapan beliau sarat dengan naratif agama dan ekonomi: 

"Disebabkan tanah ini yang kalian duduki, yang di sekeliling adalah lautan dan puncak gunung yang terlalu semput untuk populasi kalian yang ramai; juga tiadanya hasil kekayaan dan tidak cukup... Tanah di Jerusalem itu dipenuhi dengan susu dan madu bagaikan syurga... Pergilah kalian menuju ke makam suci, dan ambillah tanah itu dari tangan orang-orang jahat dan jadikan ia tanah kalian!” 

Lantas seruan itu disambut dengan ucapan ‘Dieu le veult’ (Tuhan mengehendakinya) oleh perajurit Kristian.

Agama Yahudi. Dahulu kita mendengar berabad lamanya penganut agama yang terdiri daripada bangsa bani Israel hidup dalam penindasan. Sehinggalah mereka mendapat tempat di Palestin pasca pengisytiharan Deklarasi Balfour pada 1917 oleh Britain. Bermulalah detik itu, kemasukan pendatang haram penganut Yahudi menjarah sedikit demi sedikit tanah dan ribuan nyawa rakyat Palestin. Saban hari rakyat Palestin hidup dalam penindasan, ada kalangan rumah mereka yang dirobohkan, ada yang ahli keluarga mereka ditangkap dan dibunuh, tanpa mengira bayi atau orang tua. Malangnya dunia membungkam dan tidak pula dikritik perilaku ekstrem ini. 

Pembunuhan terhadap penganut Islam oleh pelampau Hindu juga tidak dapat dipadamkan dari catatan sejarah. Sejak 1950 lebih 10,000 ribu nyawa melayang dalam pertembungan kedua penganut agama ini. Selain itu pembunuhan terhadap penganut Islam oleh penganut Hindu di Gujerat pada tahun 2002 meragut nyawa seramai 2000 penganut Islam. Ketua Menteri ketika itu Narendra Modi, dituduh sebagai dalang kepada kejadian berikutan banyak mengeluarkan ucapan berbaur kebencian dan permusuhan kepada penganut Islam. Ia bukan suatu kepelikan kerana Modi merupakan calon daripada Parti Bharatiya Janata (BJP), parti ekstrem Hindu. Jika Mahatma Ghandi masih ada, pasti beliaulah orang pertama yang mengecam tindakan ekstrem ini.

Agama Buddha yang terkenal dengan belas kasihan pada abad ini bertukar kepada agama yang ganas lantaran sikap radikalisme sebahagian penganutnya. Ashin Wirathu, seorang biksu Buddha memimpin kumpulan 969 sejak tahun 2001 untuk menghapuskan etnik Muslim yang dianggapnya ‘anjing gila’. Katanya, kamu boleh menjadi seorang yang penuh dengan kebaikan dan kasih sayang, namun kamu tidak akan dapat tidur lena di sebelah anjing gila. Perilaku ini sudah pasti mampu menjadi penghalang kepada penganut Buddha untuk mencapai nirvana..

Perilaku ekstremisme wujud dalam kalangan sebahagian penganut agama, walaupun kebanyakan agama dan majoriti agamawan melarang keras penganut agama bersikap ekstrem. Kesilapan dalam memahami konteks yang berlaku mengundang salah faham terhadap agama itu sendiri kononnya sebagai punca konflik dan peperangan, sebagaimana pandang sudut Huntington dalam tesisnya The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (1996) dan Philip Broadhead dalam Can Faiths Make Peace? Holy Wars and the Resolution of Religious Conflicts (2007), walhal isunya adalah penganut agama dan bukan asal ajaran agama itu. Sekalipun wujud beberapa pandangan yang dilihat secara literal dalam bentuk agak keras, namun ia tidak boleh digeneralisasikan kepada semua. Bahkan dalam konteks Islam, di sana majoriti ilmuwan kontemporari menolak sebarang penisbahan ekstremisme dengan agama ini. Ironinya berpunca daripada kejahilan. Kejahilan terhadap agamanya dan kejahilan terhadap agama lain. 

Kejahilan disertai dengan keangkuhan menyebabkan tertutupnya pintu dialog dan usaha untuk mencari persefahaman di sebalik perbezaan pandangan yang wujud. Selain itu, kegagalan dan ketidaksediaan untuk menguruskan perbezaan pandangan menyebabkan kesimpulan awal untuk menutup pintu perbincangan, seterusnya menganggap pendekatan yang ekstrem boleh menjadi solusi kepada masalah yang berlaku. Kesinambungannya membawa kepada permusuhan, kebencian dan dendam yang tidak berkesudahan.

Wallahualam.

Faiz As-Syirazi
Shah Alam